Come Fly With Me...

對於穆聖漫畫的討論，我一直覺得台灣評論者，如陳映真，如報紙評論欄裏的某大學教授，認為西方與西方媒體以霸權姿態壓迫弱小的穆斯林與伊斯蘭教，這個論點本身是很奇怪的一件事。

我也一直被來我部落格留言的讀者提醒，我看的是英文報紙，翻譯的是英國報紙，因此就是「西方觀點」。

可是陳映真等人的觀點就「非西方」了嗎？「反西方」就是「非西方」嗎？

十二幅漫畫不該被畫，原因是穆斯林不贊成崇拜偶像。特別應該注意，在瓦哈比教義裏面，對於偶像這件事是深痛惡絕，特別反對為先知穆罕默德立像，（事實是，為穆聖畫像的，十二個丹麥畫家不是有史以來首創，早在數世紀前的波斯藝術裏，就曾經為穆聖畫過聖像。）因為瓦哈比教派的人認為，這樣會有減損信徒對真主安拉的崇敬。所以巴基斯坦的伊曼、塔利班重金懸賞的，希望殺死的，不是以拒絕穆斯林恐懼（或稱伊斯蘭恐懼 Islamphobia）、希望藝術家停止自我審查的日德蘭郵報的編緝，也不是不願干涉新聞自由的丹麥總理，而是畫出那些漫畫的漫畫家。

禁絕偶像，反對偶像崇拜這件事，許多台灣人都有深刻的體驗，也是基督教來台灣傳福音時，許多人沒辦法接受基督教士批評台灣人拜公媽這一點。所以，假如一個傳統的台灣人，在儒家慎終追遠傳統、與佛教、道教多神信仰浸潤下的台灣人，對於伊斯蘭教的禁絕偶像這一點應該有所反省與批評才是？


於是我想到了巴米揚大佛。

塔利班政權統治阿富汗的時候，就是以相同的「禁絕偶像崇拜」的理由，炸毀了有一千五百年悠久歷史、在興都庫什山附近的、巴米揚峽谷裏的佛像。

在2001年3月裏，法新社報導，當時的阿富汗政府頒布了一項命令：「根據神學士以及塔利班最高法院的裁決，所有阿富汗的塑像都應該被摧毀。這塑像應該被摧毀，原因是這些塑像是從前的不信教者所用來摹拜的對象。他們在現在也被尊敬、並且在將來有可能變成偶像。只有全能的安拉，才能受到崇拜，其他的都不能。」

當時的資訊與文化部長卡抓圖拉‧賈瑪爾（Qudratullah Jamal）告訴美聯社，這是他們全阿富汗四百名穆斯林教士的共同決定，他們認為這些大佛像已經違反了伊斯蘭的教義。

在3月6日，倫敦的泰晤士報引用慕拉穆罕默德‧歐瑪爾（Mullah Muhammed Omar）的話：「穆斯林應該對摧毀偶像感到驕傲，這種行動就是向真主的禮讚，因為我們摧毀了它們。」在3月13日，阿富汗的外交部長威基‧阿瑪德‧穆塔哇克（Wakil Ahmad Mutawakel）接受日本的每日新聞的採訪，他說這項決定絕對不是反抵制國際社會的經濟制裁：「我們要摧毀佛像，是根據伊斯蘭的法律，而這完全是宗教議題。」



伊斯蘭主義的塔利班政權，認為這些佛像是偶像，而且是非伊斯蘭的。在摧毀的期間，資訊與文化部長賈瑪爾感嘆道：「摧毀工作並不像人們所想的那麼容易。你不能用迫擊炮炸，因為這些佛像都是深深刻進山壁裏，黏得太緊了。」最大的兩尊佛像用掉了許多炸藥以及坦克炮彈，在一個月後，終於灰飛煙滅。

在當時，雖然伊斯蘭議會組織的會員國（包括當時唯三承認塔利班政權的沙烏地阿拉伯、阿拉伯聯合大公國、巴基斯坦）全部都讉責這件事，然而巴基斯坦的宗教事務長卻發表聲明，說這種滅像的行為是遵偱伊斯蘭法，可以被接受。（以上資料來源：維基百科Buddhas of Bamiyan。）

塔利班滅佛的行為在國際上引起了公憤，而佛教人士也有讉責。在2003年11月29日在錢穆故居發表演講的昭慧法師，也很明白地指出阿富汗的塔利班政權是對於任何一點異教徒痕跡都不放過，欲除之而後快的。

也許正如昭慧法師所指出來的，佛教的非暴力主義使得佛教徒在面對異教的壓迫時，只能扮演「退場」的角色。然而至少佛教徒還可以確切地指出，這是一種來自於伊斯蘭教狂熱份子的壓迫。

而這種壓迫，在塔利班政權叫囂著殺死丹麥漫畫家、殺死挪威、丹麥、德國的士兵時，竟然能夠得到許多台灣知識份子、媒體、民眾的原諒，認為那是為了反抗西方霸權的情有可原的行為。

「反西方」就是「非西方」嗎？在我們儒學與佛學的傳統裏，也常常要面對霸權與強權，發展出一套特殊的智慧與哲學，卻絕對不是是非不明、黑白不清、正邪不分的。什麼時候，許多台灣人已經失去了這種能力與基本價值？只能以「反西方」就是「非西方」奇怪邏輯來解釋這個世界上所發生的事？